Kṣīra Sāgara
Nella cosmologia indù, l'Oceano di Latte (in sanscrito क्षीरसागर, Kṣīra Sāgara; in tamil திருப்பாற்கடல், Tiruppāṟkaṭal, in malayalam Pālāḻi) è il quinto dei sette oceani. Circonda il continente noto come Krauncha. [1] Secondo le scritture indù, i deva e gli asura lavorarono insieme per un millennio per agitare questo oceano al fine di acquisire amrita, l'elisir della vita immortale. [2] L'episodio è menzionato nel capitolo Samudra Manthana dei Purāṇa, il corpus di antiche leggende indù. La Kṣīra Sāgara è descritta come il luogo in cui la divinità Visnù si adagia sul suo serpente-monte Śeṣa, accompagnato dalla sua consorte, Lakṣmī.[3] [4]
Etimologia[modifica | modifica wikitesto]
"Oceano di Latte" è la traduzione dei termini sanscriti kṣīroda, kṣīrābdhi o kṣīrasāgara, da kṣīra "latte" e -uda, sāgara ossia "acqua, oceano" o abdhi "oceano".
Il termine varia tra le lingue indiane, indicato come Khir Sagar in bengalese, Tiruppāṟkaṭal in tamil e Pāla Kadali in telugu.
L'agitazione dell'oceano[modifica | modifica wikitesto]
La Kṣīra Sāgara è il luogo della leggenda del Samudra Manthana, l’agitazione o zangolatura dell'oceano cosmico. Su suggerimento di Visnù, i deva e gli asura agitarono l'oceano primordiale per ottenere amrita, l'elisir dell'immortalità. Per fare ciò, usarono il re serpente, Vasuki, come corda agitata. Usarono inoltre il Monte Mandara come palo e lo posizionarono sulla schiena di Kūrma, un avatar di Visnù. Mentre i deva e gli asura agitavano l'oceano, il veleno halahala emerse dalle sue profondità e avvolse l'universo con i suoi fumi velenosi. A questo punto i deva e gli asura chiesero aiuto a Siva e lui ingoiò il veleno. La sua consorte, la dea Parvati, cercò di impedire che il veleno si diffondesse al resto del suo corpo ma nel frattempo la forza venefica fece diventare blu il collo di Siva, guadagnandosi così l'epiteto di Nilakantha (quello dalla gola blu). [5]
Secondo il Mahābhārata, durante l’agitazione di Kṣīra Sāgara emersero numerosi ratna (tesori): Kamadhenu, la mucca dell'abbondanza, [6] Varuni, la dea del vino, l'albero Parijata, le apsara, la falce di luna, il veleno halahala e Dhanvantari (il medico dei deva), [7] con in mano una tazza di amrita. Tutto ciò fu seguito da Lakṣmī, la dea della prosperità, dal cavallo Uchchaishravas, dalla pietra preziosa Kaustubha, dall'elefante Airavata, dall'albero che esaudisce i desideri Kalpavṛkṣa e dalla conchiglia Pāñcajanya. I Purāṇa includono l'emergere di Alakṣmī, la dea della sfortuna, Riddhi e Siddhi, Puṣkara e una serie di sostanze botaniche.[8]
Quando finalmente amrita emerse insieme a molti altri tesori, i deva e gli asura combatterono per prenderlo. Tuttavia, Visnù, nella sua forma di incantatrice Mohini, riuscì a manipolare gli asura per consentirgli di essere lui a distribuire l'elisir che alla fine offrì solo ai deva. Svarbhānu, un asura, a quel punto si travestì da deva per prendere parte all'amrita. Sūrya (il dio del sole) e Candra (il dio della luna) avvisarono Visnù di questo inganno. Visnù poi decapitò Svarbhanu dopo il consumo dell'elisir da parte dell'asura, lasciando la sua testa e il corpo decapitato immortali. Successivamente, la sua testa divenne nota come Rahu e la parte decapitata divenne nota come Ketu . [9]
L’agitazione dell'oceano è raccontata in diversi testi antichi, in particolare nel Rāmāyaṇa nel Canto 45 [10] di Vālmīki e nel Mahābhārata. [11]
Letteratura[modifica | modifica wikitesto]
Viṣṇu Purāṇa[modifica | modifica wikitesto]
Il Viṣṇu Purāṇa descrive l'origine di Lakṣmī dal Mare di Latte: [12]
«Il mare di latte in persona le regalò una ghirlanda di fiori che non appassiscono; e l'artista degli dei (Visvakarma) decorò la sua persona con ornamenti celesti. Così bagnata, abbigliata e adornata, la dea, agli occhi degli esseri celesti, si gettò sul petto di Hari; e lì, sdraiata, rivolse gli occhi alle divinità, che furono ispirate con estasi dal suo sguardo. Non così i Daitya, che, con Vipracitti a capo, furono pieni di indignazione quando Visnu si allontanò da loro e furono abbandonati dalla dea della prosperità (Laksml).»
Tiruvaymoli[modifica | modifica wikitesto]
L'Oceano di Latte (Tiruppāṟkaṭal) è menzionato in Tiruvaymoli, un'opera Vaisnava della letteratura Tamil: [13] [14]
«Loda il Signore dagli occhi di loto
Chi è la forma dei tre dei
Chi è il primo tra i primi tre
Chi rimuove le maledizioni
Chi giace nelle profondità dell'oceano
Chi è il Signore degli esseri divini
Il cui arco ha bruciato la bella Lanka e
Che distrugge i nostri peccati.»
Devi Bhagavata Purana[modifica | modifica wikitesto]
Anche il Devībhāgavata Purāṇa si riferisce all'Oceano di Latte nei suoi versi:[15]
«The Bhagavan Hari sometimes resides in Vaikuntha, sometimes resides in the sea of milk and enjoys pleasures, sometimes fights the powerful Danavas, sometimes performs extensive sacrificial ceremonies sometimes performs severe asceticism and sometimes takes to deep sleep under the guidance of Yoga Maya. Thus He never becomes free and independent.[testo non tradotto]»
Dimore[modifica | modifica wikitesto]
- Vaikuntha, coperto d'acqua nel mondo materiale, che è a una distanza inestimabile in direzione del Makara Rashi (Zodiaco Shravana) o nella costellazione del Capricorno. In questo regno c'è un luogo chiamato Vedavati, dove risiede Visnù.
- Sull'isola conosciuta come Svetadvipa c'è un oceano di latte e nel mezzo di quell'oceano c'è un luogo chiamato Airavatipura, dove Aniruddha giace su Ananta.
Cosmologicamente, le dvipa (isole) e le sagara (mari) raffigurano l'intero cosmo, sebbene in cosmografia si mostri che tutte le dvipa e le sagara si trovano nell'emisfero australe. In alcuni satvata-tantra c'è una descrizione dei nove varsha e della divinità predominante adorata da ciascuno di: Paramatma, l'Anima Suprema, nel cuore di tutti gli avatar che esistono nell'universo materiale, vive nella Kṣīra Sāgara. Secondo alcune tradizioni Vaisnava, il Paramatma è Ksirodakasayi Visnù – che è in ogni atomo e nel cuore di tutti gli 8.400.000 tipi di corpi materiali, come l'anima in ogni cuore chiamata atma, che in sostanza è la stessa del Paramatma.
Nella Garga Samhita, la Kṣīra Sāgara è personificata come Nagalakshmi, la consorte di Śeṣa. [16]
Note[modifica | modifica wikitesto]
- ^ D. Dennis Hudson: The body of God: an emperor's palace for Krishna in eighth-century Kanchipuram, Oxford University Press US, 2008, ISBN 978-0-19-536922-9, pp.164-168
- ^ veloasia.com, http://www.veloasia.com/library/buckley/churning_milk.html.
- ^ (EN) Constance Jones e James D. Ryan, Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, 2006, pp. 288, ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Chenni Padmanabhan, Concept of Sri Andal's Tiruppavai, R.P. Publications, 1995 - Krishna (Hindu deity) in literature - 296 pages, p. 87.
- ^ Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, 1996, ISBN 0-521-43878-0., pp. 78.
- ^ (EN) Nanditha Krishna, Sacred Animals of India, Penguin UK, 1º maggio 2014, pp. 109, ISBN 978-81-8475-182-6.
- ^ (EN) The Book of Avatars and Divinities, Penguin Random House India Private Limited, 21 novembre 2018, pp. 112, ISBN 978-93-5305-362-8.
- ^ (EN) Gaṅgā Rām Garg, Encyclopaedia of the Hindu World, Concept Publishing Company, 1992, pp. 392, ISBN 978-81-7022-375-7.
- ^ (EN) Alexus McLeod, Astronomy in the Ancient World: Early and Modern Views on Celestial Events, Springer, 17 giugno 2016, pp. 130, ISBN 978-3-319-23600-1.
- ^ sacred-texts.com, http://www.sacred-texts.com/hin/rama/ry045.htm.
- ^ sacred-texts.com, http://www.sacred-texts.com/hin/maha/index.htm.
- ^ Makarand Joshi, VISHNU PURANA Sanskrit English OCR, pp. 65.
- ^ Makarand Joshi, The Tamil Veda Pillan Interpretation Of Tiruvaymoli J Carman And V Narayanan 1989 OCR, pp. 72–73.
- ^ Makarand Joshi, The Tamil Veda Pillan Interpretation Of Tiruvaymoli J Carman And V Narayanan 1989 OCR, pp. 88.
- ^ Swami Vijnanananda, The Srimad Devi Bhagavatam by Veda Vyasa and Translated by Swami Vijnanananda, 2018.
- ^ (EN) Selva J. Raj e Corinne G. Dempsey, Sacred Play: Ritual Levity and Humor in South Asian Religions, State University of New York Press, 12 gennaio 2010, pp. 43, ISBN 978-1-4384-2981-6.
Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]
Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]
- Storia dell’agitazione raccontata nell'epico Mahābhārata, qui nella traduzione inglese online di Kisari Mohan Ganguli su sacro-texts.com.
- La storia dell’agitazione raccontata nell'epico Rāmāyaṇa, qui nella traduzione in versi inglese online di Ralph TH Griffith su sacro-texts.com.
- La storia dell’agitazione raccontata nel Viṣṇu Purāṇa, qui nella traduzione inglese online di Horace Hayman Wilson su sacro-texts.com.
